Se conformer à l'éthique prophétique : Notre défi au quotidien » Paix et Amour entre les peuples

 Se conformer à l'éthique prophétique : Notre défi au quotidien

8/8/2009

Nous conformer à léthique Prophétique : notre défi au quotidien.

« Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la prière. Mais vous préférez plutôt la vie présente, alors que lau-delà est meilleur et plus durable. Ceci se trouve, certes, dans les Feuillets anciens, les Feuillets dAbraham et de Moïse. » [1]

Le défi quotidien du musulman consiste à sefforcer de vivre dans ce monde en se conformant au mode de vie des Prophètes de Dieu, de tous ses Prophètes, depuis le premier, Adam, jusquau tout dernier, le Sceau des Prophètes, Muhammad - que la paix soit sur eux tous. Tous étaient porteurs du même message et se fondaient sur des principes et des valeurs communs. Le mode de vie des Prophètes na rien de semblable à celui des rois ou des dirigeants, ni à celui des politiciens, des chefs militaires, ou des gens riches ou issus de milieux aisés. La façon de vivre des Prophètes était différente de ce que lon peut communément imaginer, différente de ce que lon a lhabitude de voir et dobserver dans le monde à lheure actuelle.

 Ainsi, les prophètes menèrent une vie où primaient le concret et le permanent sur léphémère et le transitoire, le spirituel sur le matériel, la morale et léthique sur ce qui pouvait apporter des résultats et des gains rapides. Il ne sagissait pas, par ce mode de vie, daccéder à la puissance, mais dacquérir énergie et force intérieures. Leur mode de vie na rien de comparable à celui des gens qui recherchent la gloire et le faste de ce bas-monde. Bien au contraire, la voie des Prophètes est celle des gens qui consacrent leur vie à adorer Dieu avec humilité et à être au service de lhumanité.

Il est rapporté que notre Prophète Muhammad - paix et bénédiction de Dieu sur lui - a dit :

« Mon Seigneur ma communiqué neuf enseignements que je vous transmets. Il ma recommandé :

- dêtre sincère, que ce soit en public ou en privé, 

- dêtre juste que ce soit dans la joie ou dans la colère,

- de faire preuve de modération que ce soit en période dabondance ou  de pauvreté,

- de rétablir mes relations avec ceux qui les ont rompues,

- de donner à ceux qui me privent,

- de pardonner à ceux qui me nuisent,

- de faire que mon silence soit méditation,

- de faire de mon discours un rappel de Dieu,

 - de tirer des leçons des événements de la vie » [2].

  Il sagit là dimportantes recommandations révélées par Dieu à Son Prophète - Paix et Bénédiction de Dieu sur lui. Il sy conforma tout au long de sa vie. Il fut lincarnation parfaite de ces vertus quil nous transmit également. Elles constituent le fondement de léthique islamique, il ne sagit pas là de nimporte quelle éthique, mais de léthique enseignée par Dieu et Son Prophète. Les principes de cette éthique exigent de ceux qui souhaitent sy conformer, des efforts particuliers, un travail déducation de soi ainsi que des sacrifices. Il nest ni aisé ni simple de sy conformer, mais ces principes se fondent sur des valeurs durables et sont source déternels bienfaits.

  Cest là notre défi quotidien : comment respecter et mettre en application les règles de cette éthique dans notre vie de tous les jours ? Le défi consiste à se conformer à cette éthique quelles que soient les circonstances, et non uniquement en période daisance et de bonheur. Notre défi consiste non seulement à vivre en conformité avec ces principes, mais aussi à les enseigner aux jeunes générations afin de former et de constituer une communauté composée de croyants attachés à oeuvrer avec dévouement pour le respect et lobservation de ces principes.

 1.La sincérité

  Le tout premier fondement de léthique islamique est la sincérité, qui renvoie à la pureté du coeur et de lintention. Être sincère cest être véridique et honnête. La sincérité est nécessaire quelle que soit notre situation, que ce soit en privé ou en public. Pourtant, beaucoup ne possèdent pas cette sincérité. Ils mènent alors une vie comparable à celle des hypocrites. Dautres manifestent une certaine sincérité lorsquils sont en public, mais lorsquils se retrouvent en privé et que plus personne ne les regarde, leur comportement change. La vraie sincérité naît de la crainte de Dieu, quon retrouve mentionnée dans un autre hadîth rapporté de la part du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui : « la crainte de Dieu, en privé et en public ».  

 2.La justice

   Il est indispensable dêtre juste et équitable avec tout le monde, quil sagisse damis ou dennemis, et que ce soit dans la joie ou malgré la colère. Il est simple de parler de justice lorsquon se trouve dans des situations de bien-être, loin des conflits et des agitations de ce monde. Cest pourquoi le véritable défi consiste à ne pas renoncer à léquité même à légard de ceux qui provoquent notre colère. Ainsi devons-nous la justice même à ceux qui nous détestent et qui ne cessent de sopposer à nous et de nous maltraiter. Cette justice ne devra pas se traduire uniquement par des mots, elle devra se manifester non seulement à travers nos paroles mais aussi à travers nos actes.

  3.La modération

  Il sagit de suivre la voie du juste milieu. Il convient dêtre modéré en général, et pas uniquement en ce qui concerne les affaires financières, la modération doit sappliquer à tous les aspects de la vie. Dans les situations difficiles, les gens ont tendance à verser dans les extrêmes, à sirriter et à avoir peur. De même, en situation daisance, les gens ont tendance à se laisser aller et ne se maîtrisent plus. Le riche ne ressentira pas le besoin dagir de façon modérée, or la modération est un bien pour tous, et ceci quelles que soient les circonstances.

4.Lentretien des liens de parenté

  Il sagit du maintien des liens de parenté. Il implique létablissement de bonnes relations entre les différents membres de la famille ainsi que lassistance à ceux qui se trouvent dans le besoin. Le défi ici ne consiste pas à aider uniquement les membres de la famille qui sont bons et généreux, mais de porter assistance également à ceux qui ne donnent jamais rien et refusent de rendre service. La famille se fonde sur un engagement moral. Nous ne pouvons nous contenter dêtre bon uniquement envers les membres de la famille qui se montrent bienveillants à notre égard, nous devons également la bonté aux membres qui ne nous manifestent aucune bienveillance.

 5.La générosité

  Le croyant ne peut être que généreux. Il donne à nimporte qui, nimporte où. Une grande récompense attend ceux qui viennent en aide aux nécessiteux. Toutefois, celui qui surpasse les autres en matière de bon comportement est le croyant qui donnera à ceux qui ne donnent pas ainsi quà ceux qui, délibérément, le renient et le privent.

 6.Le pardon

  Il nest pas simple de pardonner à ceux qui nous ont causé du tort. LIslam nous enseigne que lon doit sefforcer de pardonner autant que possible, et la meilleure des miséricordes consiste à accorder son pardon alors que lon était en mesure de se venger et dinfliger une punition. Notre Prophète Muhammad - paix et bénédictions de Dieu sur lui -incarnait ce principe de la façon la plus exemplaire. Il était toujours disposé à accorder son pardon à ses ennemis.

7.La méditation

  Il est bon de garder le silence autant que possible et de ne parler quà bon escient. Mais ce silence doit saccompagner de réflexion et de méditation.

 8.Le Rappel de Dieu

  Notre langue est un cadeau extraordinaire de la part de Dieu. Nous nous distinguons des animaux, entre autres, parce que nous pouvons faire usage de notre langue pour parler. Nous devons faire bon usage de cet organe en louant Dieu et en Le remerciant et, chaque fois que lon sapprête à dire quelque chose, on doit aussi garder à lesprit que Dieu nous entend. De nombreux péchés de la langue tels que le mensonge, la médisance, le commérage, la grossièreté, sont commis parce quon oublie que Dieu en est témoin.

  9.Apprendre et tirer des leçons

  Nos yeux et notre esprit doivent être gardés ouverts afin de nous permettre de comprendre les choses et de tirer des leçons des événements qui se déroulent autour de nous. Nous devons toujours y réfléchir profondément.

  [1] Sourate87, le Très-Haut, Al-A`lâ, versets 14 à 19.

 [2] Hadithrapporté par Razîn

(Traduit et adapté de langlais du site Islamonline.net.)

publié par Oumou Hafsa dans :  http://abal.qasim.over-blog.com   

 

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