La purification par le "Tawhîd"
Le plus grand besoin de l'Humanité

Ibn al-'Izz [m.792H] -Rahimahullâh - a dit :
la science des « Oussoûl ud-dîn » [fondements de la religion] est la plus noble des branches de la science, puisque l'excellence d'un type de science dépend de ce à quoi elle se réfère, et c'est le plus grand Fiqh [compréhension], c'est pourquoi l'Imâm Abû Hanîfa [m.150H] -Rahimahullâh - a appelé ce qu'il compila en ce qui concerne les « Oussoûl ud-dîn » : « AL-FIQH UL-AKBAR » [le plus grand fiqh]. Le besoin pour les serviteurs de cette science est plus grand qu'aucun autre besoin ; et c'est, de toutes les choses, la chose la plus nécessaire pour eux, car il n'y a nulle vie dans les cœurs, ni délice, ni aucun apaisement, excepté par la connaissance de leur Seigneur, l'Unique à être adoré, leur Créateur - avec Ses Noms, Ses Attributs, et Ses actions, et qu'Il - avec tout cela - soit plus aimé de la personne que toute autre chose. Ainsi, l'effort de l'homme doit être dirigé vers tout ce qui va le rapprocher d'Allâh, à l'exclusion de la création.

Cependant, il est impossible pour les esprits de parvenir à connaître et comprendre tout cela en détail, donc le Très Miséricordieux, le Sublime - de part Sa Miséricorde, a envoyé des messagers afin de leur enseigner cela et d'y appeler ; et afin de donner la bonne nouvelle à ceux qui acceptent leur prêche et de mettre en garde contre ceux qui le rejettent. La clef de leur appel et l'essence de leur message était le rapprochement du serviteur vers Allâh Tout Puissant - le Parfait - à travers Ses Noms, Attributs et Actions, car ce dont les Messagers ont été ordonnés était fondé sur cela. Ceci est ensuite suivit de deux grands principes :

Premièrement :
Connaître la voie qui mène à Lui et qui est la Charî'ah [La Loi et la Voie Islamique], qui renferme Ses Ordres et Interdits.

Deuxièmement :
Que ceux qui suivent la voie sachent ce qui leur est réservé, et qui est la félicité éternelle. Ainsi les gens qui connaissent le mieux Allâh sont ceux qui suivent le mieux le chemin menant à Lui ; et qui savent le mieux ce qui se trouve au bout de cette voie ». [1]

La fermeté sur la Religion

Ainsi, la fermeté sur la Religion d'Allâh Ta'âla, l'excellence en ce monde et le salut dans l'au-delà sont fondés sur deux grands principes :

Premièrement :
La connaissance d'Allâh et de Ses Noms Magnifiques et de Ses Attributs Elevés qui lui conviennent et de Ses Actions - et ceci nécessite l'appréciation à sa juste valeur de Sa Majesté, de L'honorer, de Le craindre, de Le redouter, de L'aimer, de placer ses espoirs en Lui, de placer sa confiance en Lui, d'être satisfait de Son décret et d'avoir de la patience envers ce qu'Il fait subir comme épreuves.

Deuxièmement :
La connaissance de ce qu'Il aime et de ce dont Il est satisfait, et de ce qu'Il aime et qui Le met en colère - que ce soit des croyances, paroles, actions extérieures ou intérieures. Ainsi, celui qui détient la science de cela doit se précipiter à accomplir ce que Allâh Tout Puissant aime et est satisfait, et s'abstenir de ce qu'Il déteste et qui Le met en colère. [2].

Sufyân Ibn 'Uyaynah [m.197H] - Rahimahullâh- a dit : « Il y a trois catégories de savants : celui qui connaît Allah et les commandements d'Allâh ; celui qui connaît Allâh, mais ne connaît pas Ses commandements ; et celui qui connaît les commandement d'Allâh mais qui ne connaît pas Allâh. Et le plus complet d'entre eux est le premier - et c'est celui qui craint Allâh et connaît Son Jugement » [3].

L'essence de l'Islâm

Expliquant l'essence de l'Islâm et son principal pilier, le Prophète a dit : « l'Islâm est construit sur cinq piliers : attester que nul ne mérite d'être adoré en vérité sauf Allâh, et que Muhammad est le Messager d'Allâh. Accomplir la salat, acquitter la zakat, accomplir le Hadj à la Maison sacrée et jeûner le mois de Ramadhân » [4]
Dans une autre narration :
« L'Islâm est construit sur cinq piliers : adorer Allâh et rejeter tout associé à Lui... » [5]. De même, dans une autre narration : l'Islâm est construit sur cinq piliers : le tawhîd d'Allâh... [6].

Ainsi :
« Attester que nul ne mérite d'être adoré en vérité qu'Allâh » a la même signification que : « Adorer Allâh et rejeter tout associé à Lui » qui a la même signification que : « Le tawhîd d'Allâh ». Donc, il est clair auprès du lecteur honorable que le Tawhîd est l'essence de l'Islâm, et est le point de commencement et de fin pour tout bien et toute excellence.

Ethymologiquement, at-Tawhîd signifie : « Faire que quelque chose soit une, ou attester de l'unicité d'une chose » [7] Cependant, ce qui nous intéresse ici est la signification Charî' [juridique], c'est-à-dire technique de Tawhîd, qui est : « Unifier Allâh Seul dans l'adoration » [8].

Al-Bayjourî -Rahimahullâh- a dit : « C'est d'unifier Al-Ma'boûd [l'adoré, Allâh] par l'adoration, en même temps que la croyance et l'affirmation que Son Dhât [Essence], Ses Sifât [Attributs] et Actions sont une et uniques. » [9].

SHeikh al-Ghounaymân -Rahimahullâh- a dit : « C'est unifier Allâh par l'adoration, l'amour, l'humilité et la soumission envers Lui, en se conformant à Ses commandements et en s'y soumettant. » [10].

Les divisions du tawhîd

Et le Tawhîd - selon les Salafs et les savants de Ahl us-Sounnah wal Djamâ'ah comprend trois parties :

Al-'Allâma As-Safaranî [m.112H] -Rahimahullâh- a dit :
« Sache ! que le tawhîd possède trois catégories : Tawhîd ar-rouboubiya [unicité d'Allâh dans la Seigneurie], Tawhîd al-Oulouhiyyah [unicité d'Allâh dans l'adoration], et Tawhîd Asmâ was-sifât [unicité d'Allâh dans Ses Noms et Attributs] » [11].

« Et Allâh a rassemblé ces trois divisions dans Sa Parole, le Très Haut :
« Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? » [12] [13].

« Ainsi, le Tawhîd ar- rouboubiyyah implique : une croyance ferme et définitive qu'Allâh Seul est le Créateur, le Maître, et le Possesseur et que le Commandement est pour Lui Seul. » [14].

« Et le Tawhîd al- Uluhiyyah est le fait d'unifier Allâh pour toutes les adorations et de n'adorer rien avec Lui, que ce soit un ange, un messager, un prophète, un homme pieux, un arbre, une pierre, le soleil, la lune et autre que cela ». [15].

« Et le Tawhîd al-Asmâ wa as-Sifât est l'unicité d'Allâh -Le Très Haut- en ce qui concerne Ses Noms et Ses Attributs, en affirmant ce qu'Allâh a affirmé pour lui-même -que ce soit dans Son Livre [al-Qor'ân] ou par la langue de Son Messager (salallalahou alayhi wa sallam), sans opérer de « tahrif » [déformation des Noms et Attributs], ni « ta'til » [négation des Noms et Attributs], ni « takyif » [dire comment ils sont], ni « tamthil » [opérer une ressemblance avec la création]. [16].

Tawhîd dans la science et l'action

Les divisions ci-dessus ont été regroupées -par certains savants- en deux catégories : la première concerne « la connaissance » d'Allâh à travers Ses Noms, Attributs, et Actions [c-a-d : « tahwîd al-asma was-sifât » et « tawhîd ar-rouboubiya »], et le second concerne l'actualisation et la pratique de ce « tawhîd » par l'unicité d'Allâh dans l'adoration [c-a-d tawhîd al-Uluhiyyah]. Cette première catégorie de tawhîd est liée à la science, tandis que la seconde est liée à l'action.

Ibn al-Qayyîm [m.756H] a dit : « En ce qui concerne le tawhîd auquel les messagers ont appelé -alayhim as-sallam-, et pour lequel les Livres furent révélés, alors il est de deux sortes : Tawhîd fil-ma'rifah wal-ithbât [tawhîd de la connaissance et de l'affirmation] et tawhîd fit-talab wal-qasd [tawhîd dans l'action et les intentions] »

Ainsi le premier type

Affirme la réalité du Dhât [Essence] d'Allâh -Le Très Haut- de même que Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actions, Sa Parole dans Son Livre à qui Il le veut parmi Ses serviteurs. Il affirme également la nature englobant Sa Prédestination et Son Décret, et Sa Sagesse. Le Qor'ân a totalement clarifié cette sorte de tawhîd -ainsi que cela apparaît au début de la sourate Al-Hadîd, et de la sourate Ta-Ha, et à la fin de la sourate Hashr, au début de la sourate As-Sadjda, au début de la sourate Al-'Imrân, et dans la totalité de la sourate Al-Ikhlâs, et d'autres encore.

Le second type

C'est ce qui est contenu dans sourate Al-Kafiroûn et contenu dans Sa Parole - Ta'âla - :
« Dis : « O gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous : que nous n'adorions qu'Allâh, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneurs en dehors d'Allâh ». Puis, s'ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous, nous sommes soumis ». [17]

Il est également contenu dans le début de Sourate et au début, milieu et fin de sourate Al-Mou-minoûn, au début et à la fin de sourate A'râf, et dans la majeure partie de sourate Al-An'âm. Certes, chaque sourate du Qor'ân contient ces deux types de tawhîd, en témoigne et y appelle.

Car le Qor'ân donne soit :

a) des information à propos d'Allâh, Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actions et Ses Paroles ce qui est le tawhîd al-ma'rifah wal-ithbât [tawhîd de la connaissance et de l'affirmation] :

ou bien :

b) c'est un appel à adorer Allâh L'Unique sans associés, et un rejet de tout ce qui est adoré en dehors de Lui -et c'est le tawhîd al-irâdi at-talabî [tawhîd des actions et intentions] ;

ou bien :

c) il ordonne de Lui obéir et de se soumettre à ses ordres et interdits -ainsi c'est l'un des droits du tawhîd et s'en est une perfection ;

ou bien :

d) il donne des informations sur les gens du tawhîd et comment ils furent traités et comment ils seront honorés - et c'est la récompense pour l'application du tawhîd ;

ou bien :

e) il donne des informations à propos des polythéistes [qui associent des partenaires à Allâh] et de la punition qu'il reçoivent dans ce monde et dans l'au-delà et des tourments qu'ils subiront dans l'au-delà - c'est la rétribution de ceux qui ont abandonné le tawhîd. [18]

Tawhîd [L'Unicité d'Allâh] - son importance dans le Qor'ân :

Ibn Al-'Izz -Rahimahullâh- a dit :
« Ainsi, le Qor'ân tout entier concerne le tawhîd, ses droits, et ses récompenses ; et le Chîrk, ses gens et leurs châtiments. Dès-lors : « Al-Hamdoulillahi rabb il-'alamin » [Louange à Allâh Seigneur de l'Univers] est du tawhîd [de la connaissance]. « Ar-Rahmâni ar-Rahîm » [Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux] est du tawhîd [de la connaissance]. « Mâliki yawmi dîn » [Maître du Jour de la Rétribution] est du tawhîd [de la connaissance]. « Iyyaka na'boudou wa iyyaka nasta'in » [C'est Toi Seul que nous adorons et c'est Toi Seul dont nous implorons secours] est du tawhîd [de l'action]. « Ihdina sirat al-moustaqîm » « Guide-nous dans le droit chemin » concerne le tawhîd et le fait de demander la guidance vers la voie des gens du tawhîd [qui est] : « Sirat alladhîna an'amta 'alayhim ghayr il-maghdhoubî 'alayhim wa lad-dhâlîn » [Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés], ceux qui se sont séparés du tawhîd. [19] Ainsi, Allâh commence cette sourate en nous informant en premier lieu à propos de Lui-même -Le Parfait-[c-a-d tawhîd de la connaissance]. Puis après avoir la connaissance d'Allâh, Il nous ordonne le tawhîd de l'action : « c'est Toi Seul que nous adorons ». Egalement, de même que le Qor'ân Magnifique s'ouvre avec le tawhîd, de même il termine avec.

Ainsi le Qor'ân débute avec la Fâtiha :
« La louange est à Allâh Seigneur de l'Univers » et le Magnifique Qoran fiinit avec la sourate : « Dis : je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes ». [20] [21].

De même, le plus important verset du Qor'ân est Ayat ul-Koursî [verset du Trône] [22]. Puisque le plus important verset nous informe -du début à la fin- purement des Noms d'Allâh, de Ses Attributs, et de Ses actions, ainsi, cela souligne encore plus l'importance du Tawhîd de la connaissance. Pareillement, la sourate al Ikhlâs du début à la fin- est dédiée au tawhîd dela connaissance, tandis que la sourate Al-Kâfiroûn est liée au tawhîd de l'action. [23]

Certes, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit à propos d'un homme qui récitait la sourate Al-kâfiroûn dans la première Rak'a de la Salat : « c'est un serviteur qui croit en son Seigneur ». Puis l'homme récita Al Ikhlâs dans la seconde, et il (sallallahu alayhi wa sallam) dit : « c'est un serviteur qui connaît son Seigneur » [24]. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dit : « Dis : Il est Allâh, L'Unique » est équivalent à un tiers du Qor'ân. Et « Dis : O vous les mécréants.... » est équivalent à un quart du Qor'ân. [25].

Ce qui démontre encore plus l'importance de ce tawhîd est le fait que le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) commençait sa journée avec le tawhîd [de la connaissance et de l'action], car il récitait à la fois Sourate Al-Kâfiroûn et Sourate Al-Ikhlâs dans les deux rak'at avant le Fajr. [26]. Et il terminait la nuit en récitant ces deux sourates dans sa prière du witr ». [27] [28].

« Certes tout le Qor'ân parle de tawhîd » [29].

Et Allâh - Subhânnahu wa Ta'âla - dit :
« Voici un Livre bénit que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ces versets, et- que les doués d'intelligence réfléchissent ! » [30]

Le Tawhîd [L'Unicité d'Allâh] - son importance dans la Sounnah :

Et ce qui prouve l'importance du tawhîd dans la Sunnah est que « L'élu » (sallallahu alayhi wa sallam) resta à Makkah 13 années parmi les mécréants en les y appelant, et leur disant : « Dites : nul n'a le droit d'être adoré en dehors d'Allâh, et soyez ainsi de ceux qui ont le succès... » [31]

Le messager d'Allâh (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : « J'ai été envoyé peu avant l'Heure, avec l'épée, afin que nul ne soit adoré sauf Allâh sans associés. Ma subsistance est sous l'ombre de mon épée. Et l'humiliation et l'ignominie toucheront quiconque s'oppose à mon commandement. Et quiconque ressemble à un peuple en fait partie. » [32] [33]

De même, il envoyait ses compagnons à des communautés diverses en les appelant à ce tawhîd en premier -ainsi qu'il fut le cas lorsqu'il envoya Mou'adh Ibn Djabal au Yémen, en disant : « Certes tu vas à la rencontre d'un peuple des gens du Livre, alors fait que le tawhîd d'Allâh soit la première chose à laquelle tu les appelles » [34]

Et tout comme le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) débuta sa prophétie et son enseignement par le tawhîd, de même il (sallallahu alayhi wa sallam) mentionna le tawhîd lors de sa maladie finale (sallallahou alayhi wa sallam) par laquelle il mourut, lorsqu'il dit : « La malédiction d'Allâh soit sur les juifs et les chrétiens, car ils ont pris les tombes de leurs prophètes comme des lieux d'adoration. » [35] [36]

Eclaircissement d'une idée fausse :

SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah [m.728H] a dit :
« Le tawhîd avec lequel les messagers sont venus comprend l'affirmation que la divinité et l'adoration n'appartiennent qu'à Allâh seul, de telle sorte que l'individu n'atteste que personne n'a le droit d'être adoré sauf Allâh, et que personne n'est adoré sauf Lui, ni ne dépend d'autre que de Lui, ni qu'aucune alliance ou inimitié n'est faite sauf pour Lui, ni qu'une action n'est perpétrée sauf pour Lui. Cette affirmation couvre également ces Noms et Attributs qu'Allâh a affirmé pour Lui-même, ainsi qu'Allâh -Le Très Haut- dit : « Et votre Dieu est un seul Dieu. Nul n'a le droit d'être adoré sauf Lui, le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux »

Et Allâh -Ta'âla- dit : « Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez, que Moi » [37]

Et Allâh -Le Très Haut- dit : « Et quiconque invoque avec Allâh une autre divinité, sans avoir la preuve évidente (de son existence), aura à en rendre compte à son Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront pas. » [38]

Et Allâh -Ta'âla- dit également : « Et demande à ceux de Nos messagers que Nous avons envoyés avant toi, si Nous avons institué, en dehors du Tout Miséricordieux, des divinités à adorer ? » [39]

Et Allâh nous a informés au sujet de chaque prophète parmi les prophètes, qu'ils ont appelé les gens à l'adoration d'Allâh Seul, sans associés, ainsi qu'Il le dit : « Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Ibrâhîm et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allâh. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allâh, seul ». [40]. Et Allâh a dit à propos des polythéistes : « Quand on leur disait : « Point de divinité à part Allâh », ils se gonflaient d'orgueil, et disaient : « Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ? » [41]

Et ceci apparaît de nombreuses fois dans le Qor'ân.

Et ce qui est signifié par « tawhîd » n'est pas seulement « at-tawhîd ar-rouboubiyyah » -la croyance qu'Allâh Seul est le Créateur- , ce que certains des gens du Kalâm [théologie spéculative, philosophie] et les Soufîs pensent ! Donc ils pensent que s'ils affirment ce type de tawhîd, avec ses preuves, alors ils ont affirmé les confins du tawhîd, et que s'ils témoignent de cela, et s'abornent dedans, alors ils se sont absorbés dans les confins du tawhîd ! Cependant, ce n'est pas le cas. Puisque même si une personne accepte ces Attributs qui conviennent au Seigneur, et Le déclare pur de tout ce dont Il se doit d'être purifié, et qu'elle affirme que Lui Seul est Le Créateur de toute chose, alors même une telle personne ne sera pas un mouwahhîd [un des gens du tawhîd] jusqu'à temps qu'avec ceci, elle atteste que la seule « illah » [c-a-d objet d'adoration] est Allâh - [c-a-d nul n'a le droit d'êtes adoré excepté Allâh Seul] -, affirmant qu'Allâh Seul est la « illah » méritant toute l'adoration, adhérant tout entier à cette adoration et n'associant aucun partenaire à Lui. Aussi, en affirmant que cette illah est Celui qui est déifié et adoré et qui mérite l'adoration, et ce n'est pas cette simple « illah » ayant pour signification : « Le Seul qui a le pouvoir de créer et de générer ». [42]

Ainsi, si un exégète [du Qor'ân] explique « illah » comme signifiant : « Celui qui a le pouvoir de créer et de générer » et croit que cela est la description la plus particulière de « illah » et qui affirme que cela représente la limite du tawhîd - ainsi que le font les gens du Kallâm [philosophes], et c'est ce qu'ils tirent d'Abûl-Hassan al-Ash'ârî [43] et de ses suiveurs- alors il ne sait pas la véritable signification du Tawhîd qu'Allâh a envoyé à Ses messagers, puisque les Arabes polythéistes étaient d'accord sur le fait que Allâh est le Créateur de toute chose. Cependant, malgré ceci, ils étaient toujours des mécréants, ainsi qu'Allâh Le Très Haut le dit :
« Et la plupart d'entre eux ne croient en Allâh, qu'en lui donnant des associés » [44]

Un groupe d'entre les Salafs [les trois premières générations de musulmans] dit : « Si vous leurs demandez qui a créé les cieux et la terre, ils diront Allâh, cependant, avec ceci, ils adorent d'autres en dehors de Lui ». [45]

Allâh Le Très Haut dit :
« Dis : « A qui appartient la terre et ceux qui y sont ? Si vous savez »
« Ils diront : « A Allâh ». Dis : « Ne vous souvenez-vous donc pas ? »
Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime ? »
Ils diront : [ils appartiennent] « A Allâh » Dis : « Ne craignez-vous donc pas ? » [46]

Donc ce n'est pas tout le monde qui affirme qu'Allâh est le Seigneur de toute chose et en est Le Créateur, qui sera l'un de Ses adorateurs à l'exclusion de tout autre chose, en L'appelant Lui Seul, en espérant qu'en Lui Seul, en ayant peur que de Lui Seul, en prenant pour allié ou ennemi que pour Lui, en obéissant à Ses Messagers, en ordonnant ce qu'Il ordonne et en interdisant ce qu'Il interdit. » [47]

Conclusion :

SHeikh 'Abdel-Qadîr al-Djilânî [m.561H] a dit :
« Ainsi, il est de ton devoir de craindre Allâh, Le Puissant, Le Sublime, et de ne craindre nul sauf Lui. Tournes-toi vers Allâh Le Puissant, Le Sublime, pour chacun de tes besoins, et mets ta confiance en Lui Seul, Le Très Haut, ne recherchant ce dont tu as besoin qu'auprès de Lui Seul. Ne place ta confiance en personne en dehors d'Allâh. Et le tawhîd - tout est contenu dans le tawhîd » [48]


Sources : www.manhajulhaqq.com


Notes de bas de page :

[1] Charh ul-'Aqîdat ul-Tahâwiyyah p. 69
[2] Fadl-'Ilm us-Salaf p. 47 de al-Hâfidh Ibn Rajab m. 795H
[3] Rapporté par ad-Dârimî 1/102 et Abû Nu'aym dans al-Hilyah 7/ 280, avec un Isnâd sahîh
[4] Rapporté par al-Bukhârî 1/49 et Muslim n°. 16 d'après 'AbduIlâh ibn 'Umar - radhiallahu 'anhu.
[5] Rapporté par Muslim n°. 20
[6] Rapporté par Muslim n°. 19
[7] Lisân ul-'Arab 3/450 de Ibn Mandhoûr et aussi al-Hujjah fi Bayânil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qâsim al-Asbahânî
[8] Ad-Dourour us-Sunniyyah 1/48 de SHeikh 'Abdur- Rahmân Ibn Hassan
[9] Djawharah at-Tawhîd p.10
[10] Charh Kitâb ut-Tawhîd min Sahîh il-Bukhârî 1/38
[11] Lawâmi' al-Anwâr ul-Bahiyyah 1/128 de as-Safârinî. Pour la division du tawhîd en trois categories, se referrer a : al-Ibânah 'an Sharî'at il-Firqatin-Nâjiyah p. 693-694 de Ibn Battah (m. 387H) ; Kitâb ut-Tawhîd de Ibn Mandah [m. 395H] et al-Houjjah fî Bayân il-Mahajjah 1/85, 1/111-113 de Abul-Qâsim al-Asbahânî (535H)
[12] Sourate 19 / Verset 65
[13] Taqrib ut-Tadmouriyyah p. 110 de SHeikh Ibn al-'Uthaymîne.
[14] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 110-111
[15] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 112-113
[16] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 116-117
[17] Sourate Al-'Imrân v.64
[18] Madârij us-Sâlikîn 3/449-450 de lbn al-Qayyîm
[19] Charh ul-'Aqidat ul-Tahâwiyyah pp. 89-90 de lbn Abil-'Izz
[20] Sourate an-Nâs 114/1.
[21] Houkm ul-Intimâ p.58 de SHeikh Bakr Abû Zayd - légèrement adapté
[22] Rapporté par Muslim no.1768 d'après 'Ubayy Ibn Ka'ab - radhiallahu 'anhu
[23] Se réferrer à Madjmu' al-Fatâwa 1/54 de Ibn Taymiyyah
[24] Hasan, Rapporté par at-Tahâwî et Ibn Hibbân. Al-Hâfidh Ibn Hadjar l'a authentifié dans Ahâdith ul-'AIiyât n°.16
[25] Sahîh, Rapporté par at-Tabarânî dans al-Mu'djam ul-Kâbir 3/203/2 d'après Ibn 'Umar - radhiallahu 'anhu. Authentifié par al-Albânî dans Sahîh ul-Djâmi' n°. 4405
[26] Rapporté par Muslim n°.726
[27] Sahîh, Rapporté par an-Nasâ'i et al-Hâkim, qui l'a déclaré sahîh.
[28] At-Tawhîd wa Atharahu fî Hayât il-Muslim p.30 de Ahmad Ibn Ibrâhîm al-Hariqî.
[29] Madârij us-Sâlikîn 3/450
[30] Sourate Sâd, 38/29
[31] Rapporté par Ahmad 4/63
[32] Sahîh, Rapporté par Ahmad no. 5114 et Ibn Asâkir 19/96/1, d'après Ibn 'Umar - radhiallâhu 'anhu. Authentifié par al-Hâfidh al-'Irâqî dans Takhrij ul-Ihya 3/42, et al-Hâfidh Ibn Hadjr dans Fath ul-Bârî 10/222
[33] At-Tawhîd wa Atharahou fi-Hayât il-Muslim p.29
[34] Rapporté par Bukhârî 1/532 et Muslim 5/16
[35] At-Tawhîd wa Atharahu fî-Hayât il-Muslim p.29
[36] Sourate Al-'Imrân, 3/163
[37] Sourate an-Nahl, 16/51
[38] Sourate al-Mou'minoun, 23/117
[39] Sourate az-Zoukhrouf, 43/45
[40] Sourate al-Moumtahinah, 60/4
[41] Sourate as-Safât, 37/35-36
[42] C'est la parole des ahl ul-kallâm [philosophes], de Abû Mansour Al-Matouridî dans son « at-Tawhîd » p.20-21, et pour les conceptions similaires se référer à Fî Dhilâl il-Qor'ân de Sayid Qutb. Comparez cette signification de « illah » avec les explications correctes des grands éxégèses du Qor'an tels que : l'Imâm Ibn Djarîr at-Tabârî dans son Tafsîr 20/102 et Ibn Kathîr dan son Tafsîr 3/398 - qui est : celui qui adoré et qui Seul mérite d'être adoré
[43] Il est Abûl-Hassan Ibn Ismâ'îl al-Ash'ârî [m.324H] - auquel la 'Aqîdah al-ash'ariyyah est injustement attribué, car il abandonna cette 'Aqîdah - et avant cela celle des mou'tazilah- pour la 'Aqîdah des Salafs - ainsi qu'il est mentionné par Ibn Kathîr dans Tabaqât ush-Shâfi'iyyah, et montré dans son dernier livre : Al-Ibânah 'an Oussoûl id-Diyânah
[44] Qor'ân - Sourate Yousouf 12/106.
[45] c'est la parole de lbn 'Abbâs et d'autres - ainsi qu'il apparaît dans Djâmi' ul-Bayân 'an Ta'wîl ul-Qor'ân . 13/50-51 de at-Tabârî
[46] Qor'ân - Sourate Mou-minon, 23:84-87
[47] Madjmu' ul-Fatâwa, 3/97-105 de Ibn Taymiyyah
[48] Foutoûh ul-Ghayb, p.176